2013年8月
現今世代悲劇 信仰模棱兩可
文／呂家聲
在一次電視節目的辯論中，其中一位「無神論」的嘉賓講員，不客氣地直指澳洲已經不再是「基督教」國家，他更強調宗教信仰這類的話題，在公開場合只會令人尷尬。故此，即使有人信奉各類宗教，也應該是他個人層面的參與，而不該勉強他人。聽來也有點說服力的言論，卻其實也只不過將自己所建構的一種世界觀，加諸於其他人身上。歸根究底，「無神論」豈不也是一種信仰嗎？不錯，在這所謂「後現代的社會」，不少人已經或嘗試將上帝置於曠野。這是現今世代的悲劇！
早在20年前，韋大衛教授(Prof. David Wells)在他所寫的一本書《God in the Wasteland》指出在這時代，正是「後現代主義」及「新紀元運動」的抬頭，不少人已經將上帝（信仰）棄置於曠野；一方面否定唯一至高的權威，另方面又認為各個宗教信仰都有它神性(divine)的啓示，每個人都可按着自己的接觸去作出「屬靈的追求」(Spiritual encounter)，沒有對與錯的價值判斷。故此，也不能以「唯我獨尊」的態度，去壟斷信仰的追尋。當然，這種言論必定大受歡迎，但不同的宗教信仰可以用「殊途同歸」來調和嗎？這又變成怎樣的一種「信仰」呢？
但願你我都早日認識那位永恆、至高、獨一又是唯一的真正主宰！事實上，當一個人尚未認識真神之時，就會正如《聖經》所言：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。」(《羅馬書》一章21-23節)
還好，在收音機中，聽見國會議事之前都有祈禱和背誦《主禱文》——願祢的旨意行在地上，如同行在天上，是為盼！
珍貴核心價值 理應發揚光大
文／潘振輝
從網上看到一篇無神論者的文章，提出以下邏輯：「因為現在澳洲是不同民族的大熔爐，我們不能籠統說她是一個『白人』國家；如此一來，我們也不可硬將澳洲說為一個基督教國家。」
姑勿論他的推論是否正確，但相比其他為人熟悉的英語系國家，澳洲的基督教熱誠倒真不如人，單從國歌就略知一二；諸如美國(In God we trust)、加拿大(God keep our land)、英國(God saves the Queen)，甚至我們的鄰邦紐西蘭(God Defend New Zealand)，她們的國歌歌詞中都提及上帝，而我們的國歌只讚歎所擁有的一切，自詡為幸運之國，並沒有為能夠享受上帝賜予的土地，以一個國家的身分嚴肅地向神致敬。
話需說回來，澳洲確是一個基督教國家。縱然立國時未有明確地高舉基督教，她實際傳承了英國歷史傳統。故此，國家的文化法制是隱性地從《聖經》建構出來，滲透人民生活每一細節。只是，現在澳洲架構輪廓徒有基督教的外貌，卻失了基督教的內涵，欠缺了基督心腸為原動力。何以如此？我們已將上帝摒棄於曠野之中！
提到曠野，澳洲內陸被稱為Outback，雖然我們屢以廣闊自由來形容這片腹地，但這個名稱倒有荒廢、遺棄的貶意。一般人知道澳洲有漂亮的海岸線，認識其沿岸城巿，對內陸小鎮卻毫不知情，亦不願花時間了解。然而，不可不知的卻是澳洲許多珍貴資源，經濟根脈，卻蘊藏在這片重要但我們不願意接觸的曠野上。
人生也是一樣，個人意見立場顯而易見，但影響他想法的是其人生哲學，對世界的認識，不過更重要的是其內歛的宗教觀；宗教觀不局限在有信仰的人，「無神論」也是一種信仰，因為它是主宰我們如何詮釋世界，解釋現象，選取回應及處理方法的根源。意見立場是人生的外表，眾人皆見，但宗教觀就是我們的內陸腹地、人生核心，雖然影響深遠，重要至極，我們卻視之為曠野，無暇探索。
何時在心內曠野重尋上帝，立時人生會更有意義，立時澳洲會更有國格。
